波希米亞式的文青有閒生活

如果你對女性服飾有所涉獵，看到「波希米亞風」想必不陌生。不過波希米亞風其實沒人有能力做定義，只知道多半的服裝呈現帶有花紋圖騰的飄逸洋裝。這類服裝並不那麼容易駕馭。氣質稍差的女孩子穿上這類衣服，看起來比路邊乞丐還落魄。似乎這種衣服需要某種特殊的門檻。當我第一次在十九世紀的小說中讀到「波希米亞主義」時，第一時間讓我聯想到了「波希米亞風」的服飾，但左思右想卻無法將兩者串起，直到讀了更多更多，才讓我理解什麼叫做波希米亞主義。

十九世紀畢竟是個工業化導致財富爆炸的年代，那個年代中也帶著許多制度上的開放，更打破了社會上的階級限制，是個充滿爆發力的年代。無論是經濟成長或是階級流動皆是，有許多從貧窮到富有的人們急於尋求社會的認同，有些人找了沒落的貴族來學習如何讓自己看起來更為體面，但同時也有人建立了另一種屬於中產階級特有的文化氛圍，無論是哪一種都可以被稱做「布爾喬亞」。布爾喬亞所指稱的是人們追求與財富相應的制式成功和社會認同。例如許多有錢人總是認為有錢就應該要加入獅子會、扶輪社或是品酒會，再不然就是將自己的生活水準做全然的提升，像是去購買昂貴的訂製西裝等等。但你卻很少聽到這些有錢人因為自己有錢了而決定將時間花在精神投資上，例如撥出點時間讓自己有充分的時間讀書，或是參加音樂會、藝術沙龍。布爾喬亞一詞的意義隨歷史發展而改變了數次，雖然有褒有貶，但大部分時候都與追求金錢和象徵制式成功的關係甚深。

雷諾瓦的畫作，象徵的某種布爾喬亞式的生活姿態

而「波希米亞主義」也同樣出自十九世紀。許多當時的知識份子認為人們過度追求財富所帶來的物質水準提升，購買了一個又一個奢侈品，或是換了一台又一台馬車。這種慾望並沒有絲毫減縮，反而因為時代不斷的前進，每天每夜都有新型錄出現，於是人們又再次被激起物質上的渴求，而永遠得不到內心的平衡。波希米亞主義追求的就是一種對內心靈性的滿足。尋求內心平衡而非外在肯定的方向導致了這群人追求自由自在的生活，也必然形成了與布爾喬亞文化的相衝突。

至於為什麼稱做波希米亞則是因為當時的吉普賽人雖然貧窮，卻過得無憂無慮且自由自在，似乎擁有比任何人都真實的快樂。加上十九世紀時，法國人普遍認為吉普賽人與波希米亞地區有著極大關聯，進而以此命名(但波希米亞主義與吉普賽人並沒有任何關係)。

波希米亞主義的最大特徵就是摒棄任何與制式成功和物質崇拜相關的人事物，像是不接受傳統禮俗和文化，也不願意接受任何過去貴族所使用的約定俗成，他們鄙視社會的保守面。因而波希米亞主義幾乎成為了一種「反社會」的象徵。也在十九世紀後半葉之後影響了幾乎所有文學家、音樂家和藝術家，也神奇的使得波希米亞主義與文化知識息息相關。那些在藝術文化上離經叛道的人們都被冠上深深的波希米亞標籤，從福婁拜、畢沙羅、杜象、D.H勞倫斯、畢卡索到近代的大衛霍肯尼甚至是導演伍迪艾倫，他們都帶有濃濃的波希米亞特徵。

畢沙羅的蒙馬特大道

導演伍迪艾倫

但這種追求內心滿足的一面是追求文化內涵的飽滿，而另一面則成為了放蕩不羈的自由狂放。這種生活方式從十九世紀末開始便從未停止，成為了某種證明自由的儀式。波希米亞主義隨即造成了性病和毒品更加的氾濫，並且影響了二十世紀重要的嬉皮文化，隨後也把毒品和性愛牽扯上了樂團文化和音樂祭，同時也讓這種反社會的舉動更加的政治性。最早將這種政治性發揚光大的並不是嬉皮文化，而是十九世紀後半葉的美國作家梭羅，他崇尚遠離都市的生活，並倡導公民反對社會的主流文化。當時這是壯舉，而即便在今天，梭羅也是當代台灣文青的偶像，書店中也總是擺著有個漂亮封面的《湖濱散記》。

當代最早的文青其實正是波希米亞主義在精神上的繼承者，文青們有著自己的一套規範。他們在乎文化更多於物質上的享受，讀著梭羅、西蒙波娃和卡夫卡，聽著非主流的地下樂團、爵士或是巴薩諾瓦，喝著當時還不甚流行的義式咖啡，穿著飄逸的洋裝或是古著，再簡單配上一個沒甚麼設計的黑框眼鏡。這幾乎就是文青的標準樣貌，在文青的圈子中，誰的生活越接近這種樣貌就越被他人視為優越及有閒的。

或許是因為初期文青代表人物的文化水準高，他們隨即成為了眾人矚目的焦點，也不知過了多少年，這種生活方式和視覺表現成為了眾人模仿的對象，但隨著效法的人越來越多。最早那種追求文化內涵的目標也逐漸被人遺忘，而被遺留下來的只剩下容易被模仿的服飾穿著和消費習慣。這種承襲波希米亞精神的文青風格本就是需要大量文化精神的非主流路線，但隨著喜愛的人越來越多，這種非主流文化終究變成一種主流文化。

過去的文青風格代表著對抗資本主義，所以住在低房價的地方，不喝紅酒或烈酒而選擇較為便宜的義式咖啡，與其選擇高價位的主流設計款衣服，他們退而求其次選擇了印有特殊圖案風格但較為便宜的二手服飾。但當這種文化逐漸被大眾所接受之時，一切的分界線開始變得模糊。原本因為鄙棄布爾喬亞文化而選擇波希米亞主義的人開始變得稀少，而波希米亞文化本來是徹底的非主流，現在被主流所接受之後，連波希米亞文化都開始變得像是布爾喬亞文化似的，畢竟人人都將文青、嬉皮視為一種有閒。

這種有閒當然帶來了許多商業上的價格差異，過去古著、粗框眼鏡或是低房價地區是因為需求不大所以自然價格較低，但隨著喜愛這種風格的人越來越多，這種風格自然水漲船高，再也不是可以輕易負擔的消費。這並不是只出現在當代的現象，就算是十九世紀末的巴黎，也出現了許多崇尚波希米亞主義但卻無法讓自己的收入跟上因為越來越多人崇尚波希米亞主義而造成的漲價風潮。因此許多人為了維持這個表面上的形象，私底下選擇貧窮度日，只為了不被他人發現自己其實已經負擔不來這樣的生活方式。

MAC筆電幾乎成為了文青必備商品

當代文青也面臨相同的困境，許多文青用品的價格太高，從鉛筆、鋼筆、鏡框、服裝、手包到電腦3C用品皆然，總有種風格是特別針對文青族群而來，而通常文青族群也不吝於使用自己的錢財來裝飾自己的生活形象。在花費不手軟的情況下，也因此許多人債台高築，每個月的信用卡帳單總是預支了這個月的汗水和下個月的淚水。也或許是因為當代財富膨脹得太快，使得許多人失去了購買大型不動產的慾望，進而決定將所有的錢財花費在眼前可見的飲食娛樂和形象營造上。

回歸到最源頭的波希米亞主義，其實是指文化資本的生活方式，崇尚自由心靈所帶來的開放創作，這帶來了巨大的藝術革命，不管是後印象派、立體主義或是達達主義都從中得到啟發。同時波希米亞主義也主張要多充實內心，要讓心靈得到真正的快樂就必須透過接觸更多藝術、文學、知識和音樂。這在當代生活是相當容易做到的事情，我們有著四處林立的藝廊、拍賣中心和美術館，同時實體書店和網路書店買書也相當容易，並且靠著網路的便利性，你幾乎可以找到所有你想要找的資訊，甚至你要聽的音樂也多半在網路上也能輕易取得。只不過這些文化資本沒有辦法被他人給輕易了解，更沒辦法對沒有相應文化資本的人炫耀，所以最後人人為了炫耀都走向了輕鬆簡單的外表的有閒形象營造，最後變成波希米亞已死，文青也死了。

當代藝術大師大衛霍肯尼曾經感嘆到：「波西米亞曾經反抗著郊區，而現在郊區已經不存在了。所以波西米亞也就不復存在了。每當有人說『在 1960 年公開同性戀是一件很酷的事情』時，我會說，我就住在波西米亞，而波西米亞從來都是一個寬容的地方。波西米亞不能沒有煙，不能沒有毒品和酒精。然而現在，大家都變成了只擔心自家窗簾的樣子了。」

到最後非主流也變成了主流的一部分。波希米亞一詞走入了歷史，十數年後很快的文青一詞也將消失，等待下一個流行出現，然後週而復始的繼續下去。

=有品有閒系列文書單=

艱澀的理論書

《有閒階級論》

Thorstein Bunde Veblen

《道德情感論》

Adam Smith

《烏合之眾》

Gustave le Bon

《日常生活中的自我表演》

Erving Goffman

《金錢、性別、現代生活風格》

Georg Simmel

《神話的力量》

Joseph Campbell

《布爾迪厄社會學的第一課》

Patrice Bonnewitz

《迎向靈光消逝的年代》

Walter Benjamin Essais

從故事中學習有閒

《高老頭》

Honoré de Balzac

《情感教育》

Gustave Flaubert

《坎伯生活美學》

Diane K. Osbon

《一件五萬美元手工大衣的經濟之旅》

Meg Lukens Noonan

《想要買馬車》

《明天是舞會》

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《奢侈品策略》

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《現代藝術的故事》

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